O Que é Ser Bruxo ?

Certa vez por volta dos meus 12 anos de idade, logo após ter iniciado os meu estudos com a sacerdotisa Belinda Cailleach, minha avó, lhe fiz essa pergunta, ‘ o que é ser um bruxo ? ‘, lembro-me muito bem dos seus olhos, que até então estavam penetrados em uma cesta de palha que ela tecia e rapidamente se voltou para junto dos meus acompanhado com um leve sorriso, e voltando os olhos e a atenção para o trabalho na cesta ela se pôs a dizer ” Ser bruxo é ‘Ser-Humano’, é saber o momento de falar e o momento de calar, é querer ajudar sempre, mesmo que seja a quem mais lhe prejudique, é ter consciência do poder que tem e saber usá-lo sempre para o bem e para o equilíbrio, é amar os seus Deuses e senti-los dentro de si, e você dentro deles, é ter com eles uma comunhão para tornarem-se um só. ” E terminando o seu discurso ela voltou os olhos para mim e completou dizendo ” Para ser bruxo é preciso ser forte, porque você nunca conhecerá nenhum bruxo fraco e se um dia o fizer saberá que esse não é de fato um bruxo, e sim mais um que acha que a bruxaria é um passatempo . ”
Muitos hoje em dia ingressam no Antigo Caminho com a mente totalmente deturbada sobre o que é ser um bruxo e sobre o que é magia, ser bruxo não é somente fazer poções e rituais, conhecer os significados de cada lua, celebrar as estações, portar uma varinha e uma vassoura, ser bruxo é ter o controle da sua vida, e fazer com que tudo o que acontece ao seu redor seja favorável a você e as pessoas que estão próximas, um bruxo nunca está em meio de fracassados, porque todos que chegam até ele nessa situação ele faz se tornar vitorioso, porque nós bruxos temos esse poder, de mudar o mundo, de transformar as coisas, e nós podemos. Precisamos resgatar dentro de nós o significado de fazer magia, e parar de perder tempo com coisas banais, parar de procurar feitiços pra parar de chover, erga as mãos e ordene que a chuva pare, seja forte, eu disse FORTE, e não arrogante e orgulhoso, porque precisamos ser humildes sempre e não esquecer que somos como todos os seres-humanos, não somos melhor nem pior que ninguém, apenas tivemos o nosso coração aberto pra receber o chamado da Deusa, e não nos fechamos em um mundo como cobaias crendo que se sair daquela linha, daquelas ordens vai pecar e passar a eternidade queimando no inferno, não, nós não cremos nisso, cremos que nascemos pra ser feliz e não importa o que nos traga a felicidade, temos que fazer de tudo para alcança-la esteja ela onde estiver, faça dela o seu objetivo, e busque sempre ser feliz, conquistando a cada dia mais felicidades, isso é ser bruxo, ser feliz, ter objetivos e correr atrás deles para conquistá-los, e se você até agora estava brincando de ser bruxo, estava passando tempo, tome consciência, não quero que saia desse caminho, mas que se torne de fato um bruxo, um verdadeiro, e que seja forte sempre, espero ter ajudado e orientado a todos da mesma forma que um dia me ajudaram e me orientaram,

Abençoados Sejam ,

Angus Cailleach .

Você sabe que seu coven está meio velhinho quando…

“pra rir um pouco…”

Em Beltaine, o coven decidiu que seria melhor sair para jantar em comemoração.
Da última vez que vocês tentaram fazer uma dança espiral, os balões de oxigênio ficaram enroscados.
Viagra faz parte da lista de suprimentos do coven.
A donzela do coven já é avó.
A sala de rituais tem um desfibrilador.
Nos encontros e festivais, vocês vão se deitar no pôr do sol.
Precisa do coven inteiro para mover o caldeirão.
O sumo sacerdote ainda tem raiva do Geisel.
Você se pega usando o pêndulo na página de ações na bolsa dos cadernos de economia de jornais.
Você deixa cair sua dentadura no cálice ritual.
Você enfia o seu athame no calice durante o Grande Rito, mas não lembra exatamente o motivo.
Vocês passam a noite tocando tambores freneticamente e os vizinhos não notam.
Você usa discos de Bossa Nova para induzir transes.
Todos os robes rituais são tingidos.
Seu coven tem um fundo de pensão.
Ninguém consegue pular a fogueira de Beltaine desde 1983.
Vocês botam poltronas em volta do Círculo.
Quando sentam no chão, vocês não conseguem levantar depois.
O carvalho que vocês plantaram morreu de velhice.
Vocês usam bolinhos de farelo de aveia e suco de ameixa nos Bolos e Cerveja porque precisam de fibras.
Vocês não usam sal para consagrar o altar porque precisam evitar sódio.
Vocês usam andadores na Caçada Selvagem.
Vocês preferem alugar uma Casa de Festas para os rituais porque os banheiros ficam mais perto.
Vocês precisam de lanternas para localizar as velas.

Fonte: http://dklupin.blogspot.com/2010/04/voce-sabe-que-seu-coven-esta-meio.html

A Religião dos Índios Brasileiros

Não é fácil definir o sistema religioso dos indígenas do Brasil, primeiro porque se trata de vários povos, com culturas diversas, segundo porque, devido à grande movimentação destes povos pelo vasto território brasileiro, os seus costumes e, portanto, também a sua religião sofreram contínuas e profundas modificações através do tempo.
Os antropólogos admitem em geral que se trata de povos de origem mongólica (mongóis siberianos), que teriam atravessado do estreito de Behring, povoando o continente americano desde o Canadá até a Terra do Fogo. É possível que algumas levas de semitas, talvez de fenícios, tenham navegado até o México, e mesmo que povos da Melanésia tenham abordado a costa do Pacífico, penetrando no interior da América do Sul. Mas trata-se de hipóteses sem fundamento consistente, e, em todo o caso, não foram tão importantes que alterassem de modo sensível a etnia mongólica de nossos indígenas.
As aparentes diferenças de cor da pele e de estatura corporal podem muito bem ser explicadas pelo ambiente em que os nossos indígenas viveram e ao regime alimentar que adotaram. Assim, os indígenas protegidos pela densa floresta conservaram-se mais claros do que os dos cerrados, mais expostos ao sol, e os que se alimentaram de caça se desenvolveram fisicamente mais do que os que só tinham peixe por dieta.
Os etnólogos admitem também quatro grandes áreas culturais: a Andina, que se desenvolveu a partir do Paraná, com intensa agricultura, produzindo a urbanização, a arquitetura, a indústria de tecidos e cerâmica, cujo expoente máximo é o Império dos Incas; a do Círculo das Caraíbas (Antilhas, Colômbia, Venezuela), de agricultura menos intensa e de organização social menos refinada, mas com uma cerâmica expressiva; a da Grande Floresta, com agricultura de subsistência, caça e pesca; a dos Cerrados, a mais pobre culturalmente, caracterizada pela coleta de frutos, raízes, pequenos animais. A arqueologia, por sua vez, admite que os primitivos habitantes da América do Sul se tenham concentrado, primeiramente, em certas áreas verdes das cabeceiras dos grandes rios, e só aos poucos povoaram o resto do continente sul-americano, à medida em que a floresta progredia pelas savanas e pelas margens fluviais. Este fato esclarece até certo ponto que os indígenas da América do Sul, em particular do Brasil, tenham formado desde tempos remotos grandes grupos lingüísticos distintos, pois os primitivos habitantes destas regiões tiveram de viver milênios segregados em suas ilhas verdes, criando costumes próprios. Esclarece igualmente o fato de nos últimos milênios se terem dado a uma grande movimentação pelo território brasileiro, a ponto de o grupo Tupi-Guarani, originário do território da atual Rondônia brasileira, se ter espalhado por todo o território brasileiro atual, desde o Estado do Rio Grande do Sul até o atual Amapá.
Acresce que o estudo da religião de nossos indígenas foi bastante descurado pelos sábios e mesmo frontalmente mal interpretado. Os antigos missionários católicos, no afã de reduzir os indígenas à fé cristã, interpretavam apressadamente as suas figuras míticas nos padrões da teologia católica, identificando, por exemplo, Tupã com Javé e Anhangá com o demônio. De sua parte, os antropólogos modernos, interpretam freqüentemente as crenças dos nossos indígenas dentro de padrões socioeconômicos atuais, que tira todo o sentido original da religião de nossos aborígines.
Os Sistemas Religiosos Indígenas

Desta forma, é muito difícil definir, como foi dito, o sistema religioso de nossos indígenas, e só muito por alto podemos enquadrá-lo nas formas estereotipadas de animismo, totemismo, xamanismo. Preferimos, por isso, descrever os elementos religiosos que mais chamam a atenção dos estudiosos, sem lhes dar uma interpretação definitiva. No entanto, não podemos deixar de ressaltar os elementos xamãnicos, como a crença em um Ser Superior, de caráter celeste, em espíritos também celestes, que intervêm na vida dos homens e nas atividades do pajé, lembrando de perto as atividades do xamã siberiano (transes extáticos, invocação e domínio dos espíritos).
Os ritos são de tipo socioeconômico (ritos de caça, de pesca, de guerra), notando-se a ausência de um culto especifico a alguma figura divina, a não ser entre os Aruaque e Caraíba, talvez por influência de povos vizinhos, como os Chibcha, de cultura superior.
Resumindo, podemos dizer que os grupos indígenas, que povoaram o Brasil antes do advento dos portugueses, não chegaram a um conceito claro da divindade, menos ainda a cultuar publicamente um deus único, mas certamente tenderam a um monoteísmo implícito na figura de um Ser Superior.
A menor ou maior manifestação deste monoteísmo primitivo está condicionada ao sistema de vida que os diversos grupos tiveram de adotar conforme o ambiente em que viveram: a de simples colhedores, em plena floresta tropical; a de caçadores, nos cerrados; e a de incipiente agricultura nas regiões mais férteis.
A vida errante, a que foram compelidos pelas condições adversas do clima e pelas continuas lutas entre os grupos, impediram a elaboração mais refinada de suas crenças e o desenvolvimento de um culto específico.

Grupo Tupi-Guarani

Segundo uma lenda muito antiga, Tupi e Guarani eram dois irmãos que, viajando sobre o mar, chegaram ao Brasil e com seus filhos povoaram o nosso território; mas um papagaio falador fez nascer a discórdia entre as mulheres dos dois irmãos, donde surgiram a desavença e a separação, ficando Tupi na terra, enquanto Guarani e sua família emigraram para a região do Prata.
No entanto, a pesquisa científica afirma que o grupo Tupi-Guarani é originário da região hoje chamada de Rondônia, donde o ramo Guarani emigrou para o sul, penetrando no Paraguai, enquanto o ramo Tupi penetrava no Brasil, estendendo-se por todo o seu litoral, desde o Rio Grande do Sul até o atual território do Amapá.
Esta notável movimentação dos Tupi-Guarani prende-se à busca de uma espécie de Paraíso, onde os homens poderiam refugiar-se quando chegasse o fim do mundo, e que estaria colocado na direção leste, além do grande mar (Atlântico). Por isso, cada vez que a situação se tornava calamitosa, os Tupi, sob o comando de um pajé ou de um profeta, empreendiam a longa caminhada em busca da “terra-sem-mal”. O Mito, recolhido entre os Apapocuva, guaranis originários do Mato Grosso mas estabelecidos no Estado de São Paulo, diz o seguinte: Nyanderuvusu, “nosso pai grande”, ser principal da mitologia apapocuva, criou o mundo e a primeira mulher, Nyandesy, “nossa mãe”, que concebeu dois gêmeos, mas foi devorada por uma onça, que respeitou as duas crianças, Nanderykey e Tyvyry, identificados com o sol e a lua. Nyandesy sobrevive na “terra-sem-mal”, onde os homens vivem eternamente felizes. Pode-se pensar em uma influência da escatologia cristã, mas o mito motivou já antes da vinda dos portugueses as grandes emigrações do grupo Tupi-Guarani.
Como se vê neste mito, a concepção de um Ser Supremo não é muito clara, mas muitos outros mitos falam de um formador do mundo (da terra, do sol, da lua, dos homens, dos animais…) e fundador dos costumes humanos, de modo que não se pode duvidar da crença geral em um monoteísmo implícito. Muitas vezes o Ser Supremo dá existência, diretamente ou por meio de uma “Grande Mãe”, a dois gêmeos, que assumem as funções de “heróis civili- zadores”, identificados, como vimos acima, com o sol, a lua. Aliás, o solarização (fenômeno da identificação do Ser Supremo com o sol) é uma constante em toda a mitologia dos indígenas brasileiros.
Entre os Mundurucu, tupis do Tapajós, Caro Sacaibu é um deus criador onisciente e herói civilizador, pois ensinou aos homens a caça e a agricultura. Maltratado pelos mundurucu retirou-se ao mais alto do céu, onde se confunde com a cerração. No fim do mundo, queimará os homens no fogo. Mas é benévolo e atende as preces dos que a ele recorrem (antes da caça, da pesca, nas doenças). Castiga os maus e acolhe benignamente os bons.
Entre os Tupinambás (Estado da Bahia), Monan é um Ser Superior que criou o céu, a terra, os pássaros, os animais. Mas os homens mostraram-se maus e, por isso, Monan enviou Tatá (Tatá-manha = Mãe-Fogo) que consumiu tudo. Só se salvou Irin-Magé, que Monan tinha levado ao céu, e que se tornou o “herói civilizador” da nova geração de homens, com o nome de Maire-Monan, do qual descende Sumé, o grande pajé, que gerou os dois gêmeos Tamendonaré (Tamandaré) e Aricute, que se odiavam de morte, donde a constante rivalidade entre as duas tribos que deles descendem, Tupinambá e Tomimi.
Segundo Couto de Magaiháes (O Selvagem, 1874), os Tupi faziam descender de um Ser Superior antigo as três grandes divindades: Guaraci, o sol; Jaci, a lua; e Ruda, o amor. Guaraci criou os homens e dominava sobre as seguintes entidades sobrenaturais: Guairapuru,protetor dos pássaros; Anhangá protetor da caça dos campos; Caapora, protetor da caça da floresta. Jaci criou os vegetais e dominava sobre as seguintes entidades sobrenaturais: Saci Cererê, espírito zombeteiro; Mboitatá, a serpente de fogo; Urutau, pássaro de mau agouro; Curupira, guardião da floresta. De Ruda, guerreiro que reside nas nuvens, dependem Cairê, a lua cheia, e Catiti, a lua nova.
Infelizmente, os sábios deram em geral mais atenção aos costumes dramáticos dos indígenas do que aos seus ritos secretos, do que resulta conhecermos muito bem os costumes canibalescos dos Tupi, mas muito pouco as suas verdadeiras crenças religiosas.
No entanto, uma coisa é certa: Os Tupi-Guarani possuíam na figura do pajé um elemento religioso de primeira plana, como o xamã dos mongóis siberianos. Estruturalmente, o fenômeno é o mesmo: assim como o xamã siberiano, o pajé é ao mesmo tempo médico, sacerdote, psiquiatra, pois ele cura, dirige as preces, aconselha, empregando não só ervas medicinais como também o transe extático, no qual entra em contato com os espíritos em benefício de seus clientes. Notemos que o pajé não se deixa possuir dos espíritos, como no Candomblé africano, mas, como no xamanismo siberiano, apossa-se dos espíritos e às vezes sai em busca da alma do enfermo, que o abandonara, causando-lhe o estado doentio, para fazê-la retornar ao corpo e restituir-lhe a saúde.
Certamente, podemos encontrar entre os pajés a esperteza dos charlatães e a maldade dos feiticeiros, mas estes elementos são antes deturpações do verdadeiro significado da pajelança, pois esta tem por intento precípuo ajudar o indígena em suas aflições.
Outro elemento típico do xamanismo é a crença na “alma” humana, como entidade espiritual, a qual não se extingue com a morte corporal, mas, transformando-se em “anguera”, empreende uma longa viagem em busca da “terra-sem-mal”.
Afora os ritos de dança, que serviam para comemorar todos os acontecimentos sociais, como o casamento, a guerra, a morte, o que mais impressionou os antigos autores foi o “canibalismo ritual” dos Tupi-Guarani. Referimo-lo aqui para esclarecer que não se trata de um fenômeno religioso, como acontece entre os Astecas, mas de um rito puramente social, muitas vezes ligado ao rito da iniciação dos jovens guerreiros, os quais, sacrificando um prisioneiro, mostravam a sua maturidade tribal.
Aliás, alguém já sustentou que o canibalismo é um fenômeno socioeconômico, pois aparece sempre onde falta a caça abundante para suprir o grupo de proteínas. De fato, nas Américas o fenômeno está mais ou menos restrito aos Astecas, que não dispunham de grande caça, e aos Tupis, que se estendiam pelo litoral brasileiro.

Grupo Gé (Tapuias)

Outro grande grupo de indígenas do Brasil é o chamado grupo Gê, constituído pelos indígenas que habitavam o planalto brasileiro, desde o Estado de São Paulo até o Pará. Culturalmente, era o mais atrasado, pois vivia da coleta de frutos, da pesca, da caça e só esporadicamente, por influência dos Tupi, praticavam uma agricultura de subsistência. Em conseqüência, os seus utensílios caseiros eram os mais primitivos e pobres.
O nome Gê quer dizer: chefe – pai – ascendente, enquanto o nome Oran, que também é dado a este grupo, significa: filho – descendente. Os Tupi chamavam-no de Tapuia, que quer dizer: inimigo.
Quanto à religião, podemos encontrar a idéia generalizada de um Ser Supremo, muitas vezes com características de herói civilizador, e não raro identificado com o sol. Assim, os antigos Aimorés, estabelecidos no Estado do Espírito Santo, acreditavam no “pai de cabeça branca” (Yekankreen Yrung), que habitava no céu. Nunca fora visto, a não ser por alguns homens da era primitiva. Era benévolo e invocado pelo pajé em casos de doença e caristia com cantos e preces, intervindo nas coisas humanas por meio dos “maret” (espíritos), de que se achava cercado. Punia os maus, mandava a chuva, matava os inimigos com flechas, produzia as fases da lua etc.
Os Apinagé, do rio Tocantins, cultuavam o sol, que era objeto de preces e de danças nas ocasiões do plantio e da colheita. Era o autor da organização dual da tribo. Era representado pela forma circular com que a aldeia era construída, pela cor vermelha com que os guerreiros se pintavam. Ao lado do sol, estava a lua, e ambos criaram os antepassados dos Apinagé, mas em grupos separados, e por isso ao norte da vida ficavam os homens do sol e no sul os homens da lua. Também entre os Xavantes se encontra o culto do sol, que é chamado “nosso criador”. O mesmo entre os Canela e os Xerente.
São numerosos os mitos sobre o sol, a lua e o dilúvio, bem como a atividade dos irmãos gêmeos.
É geral, igualmente, a crença nas almas dos homens, dos animais, das plantas etc. As almas dos homens não sobem ao céu, depois da morte, mas vivem na terra, nos lugares em que os corpos foram enterrados, transformando-se em outros seres ou em fantasmas.
Os ritos são mais simples do que entre os Tupi, mas não faltam os ritos de passagem e os funerários. Os pajés têm funções semelhantes como entre os Tupi, curando doenças com ervas, mas também com transes extáticos, nos quais vão em busca da alma que abandonou o enfermo.

Grupo Aruaque

Ao norte do Brasil, encontramos o grupo Aruaque (arwak), oriundo da Venezuela e das Guianas. Essencialmente agrícolas, atribui à lua, astro por excelência das culturas agrícolas, característica de força cósmica, impessoal, existindo antes de todas as coisas e manifestando-se por uma série de emanações. Na origem, porém, está o ar, que assopra nas nuvens provocando a chuva e fecundando a terra. Reina sobre os homens, punindo-os com os elementos desencadeados. Não é invocando pessoalmente, mas por meio dos seres intermediários: vento, fogo, terremoto, trovão… Assume vários nomes e mesmo funções diversas, segundo os vários povos do grupo aruaque. Nas margens do rio Negro, tem o nome de Poré; entre os Maipuri, chama-se Puramínari; entre os Waica, do curso superior do Orinoco, chama-se Omana etc. Entre os Pareci do Mato Grosso, tem o nome de Enoré e entre os Nambiquara, é o Trovão.
São numerosos os mitos que se referem aos elementos agrícolas, como o aparecimento da mandioca.
Mas o mito característico deste grupo é o do Jurupari (aruaque do rio Negro). Jurupari (nascido junto ao rio) foi concebido por uma mulher assexuada depois que ela tomou caxiri (licor de mandioca), e nasceu quando a mulher foi mordida por um peixe enquanto se banhava. Cresceu rapidamente e, adulto, convida todos a beber caxiri, mas como as mulheres não o quisessem preparar, amaldiçoou-as. E como os seus filhos tivessem comido do fruto da árvore uacu, que lhe era consagrada, devorou-os todos. Irritados, os homens aprisionaram-no e atearam-lhe fogo, mas das cinzas nasceu a palmeira paxiuba, de cujos ramos (seus ossos) os homens fizeram flautas, que não podem ser vistas pelas mulheres, sob pena de morte. Este mito tem importância capital nos ritos de iniciação e representa o domínio dos homens sobre as mulheres.

Grupo Caraíba

Os Caraíba estão estabelecidos no Estado do Pará à margem esquerda do Amazonas, com alguns grupos disseminados ao longo do rio Madeira (Arara) e outros nas cabeceiras dos rios Tapajós e Xingu (Nahuque e Bacairi).
Inserido no território dos Gê, existia ainda o grupo Pimenteira. O núcleo originário, porém, está nas Guianas e na Venezuela. Adversários implacáveis dos Aruaque, os Caraíba adotaram, porém, muitos de seus costumes, inclusive a religião.
A idéia de um Ser Supremo é muito difusa entre os diversos povos deste grupo, com tendência ao henoteísmo, ou seja, ao culto de uma divindade determinada com sentido de único deus, sem descartar-se das outras divindades.
Entre os Arikens, do Pará, o Ser Supremo é Purá, identificado com o sol, enquanto o seu companheiro, Murá, se identifica com a lua. Ambos moram na montanha do céu, donde observam todas as coisas: não morrem, não envelhecem, não têm pais nem parentes. Purá criou os homens, esculpindo-os em madeira. Fê-los imortais, mas como não quiseram seguir suas ordens, foram consumidos por um incêndio, do qual só poucos escaparam. Sobre estes, Purá mandará no fim do mundo um incêndio total.
Para os Caraíba do Suriname (Guiana Holandesa), a divindade central é Amana, deusa-mãe, virgem, com cauda de serpente. É o símbolo do tempo e a raiz de todas as coisas: não nasceu, nem morre, porque se renova constantemente. Gerou dois gêmeos: um na aurora, Tamusi, e outro no crepúsculo, Yolokan-tamulu. Tamusi criou todas as coisas boas, é o antepassado dos Calma, mora na luz fria da lua, é o senhor do Paraíso, ao qual vão os bons, que, porém, não o poderão contemplar por causa de seu esplendor. Tamusi combate todas as forças negativas. Yolokan-tamulu (yolokan = natureza; tamulo = avô) é o senhor dos espíritos da natureza, criou a escuridão e o mal, mora no deserto do céu, em uma ilha chamada “país-sem-manhã”: não é propriamente o opositor do bem, mas a face destruidora da natureza.
Os Caraíba do rio Barama, ao norte das Guianas, crêem em um “deus ocioso”, cujo nome é ignorado. É o criador do universo, teve trato com os homens, mas depois afastou-se deles. Seu auxiliar, Komakoto, intervém no universo e nas coisas humanas.
Os Caraíba das nascentes do Xingu crêem no “senhor dos animais”, Kagatopuri, que é a mais sutil das almas humanas, a qual, separando-se do corpo pela morte, tornou-se um espírito (kadopa) e, depois de longa peregrinação, chegou à vila do herói civilizador Nakoeri, transformando-se então em “iamura” (verdadeiro senhor dos animais).
Os ritos agrícolas são numerosos: danças com sentido orgiástico, oferta de bebidas inebriantes (caxiri) etc. Há também ritos de caça, com danças de máscaras, que representam os espíritos dos animais.
Mas a figura central é o pajé, cuja função exige treinamento ascético, técnicas de êxtase, contato com o mundo celeste, conhecimento das ervas medicinais etc. Até o vôo extático, que é próprio do xamanismo siberiano, encontra-se na pajelança dos Caraíba. Os mitos são também numerosos, principalmente com referência aos irmãos gêmeos, Keri e Kame, nomes de origem aruaque, significando sol e lua. São heróis civilizadores.
Mas o mito mais notável é o de Macunaíma, deus criador dos Macuxi, Arecuna, Acavais, da Venezuela. Macunaíma quer dizer, literalmente, “aquele que trabalha bem à noite”. Para vingar a mãe, morta por uma onça, mete-se em muitas aventuras, transformando-se em herói astuto e desinibido.
Afora estes quatro grandes grupos lingüísticos, há outros grupos menores, como os Borôro do Mato Grosso e os Caigangues do Rio Grande do Sul e Santa Catarina, os quais, porém, afinam mais ou menos pelas mesmas idéias religiosas e pelos mesmos ritos.

Fonte: http://www.mortesubita.org/jack/paganismo/textos/a-religiao-dos-indios-brasileiros/view

Isis, a Deusa de tudo que existe, existiu e existirá!

Ísis talvez seja a Deusa mais cultuada no mundo.Vista como a Grande Mãe, Deusa do Céu, da Terra e do Submundo, Senhora do Universo e Rainha da Noite, Ísis é a Senhora dos mistérios, da vida e da morte.

Essa grandiosa Deusa pode ser invocada para tudo, pois abrange todas as questões humanas e Divinas. Isto faz com que seja conhecida como a Deusa de Dez Mil Nomes, de tantos títulos que a ela são atribuídos.

Seu nome original era Aset, que significa espírito. Deusa egípcia, Ísis recebeu este nome pelos gregos depois que estes invadiram o Egito. Assim, Ísis tornou-se conhecida e cultuada na Ásia Menor e em grande parte da Europa.

Filha de Nut (Deusa do Céu) e de Geb (Deus da Terra), Ísis tinha como irmãos, Osíris, Nephtys e Seth. Ela se casou com Osíris, seu irmão, algo comum na nobreza egípcia e em outras culturas. O que reafirma, pelo menos para mim, o tabu do incesto como algo puramente cultural.

Uma das partes mais conhecidas da história de Ísis é a procura a seu marido Osíris. Originalmente tendo se afogado num acidente, posteriormente, o mito o levou a ser assassinado por seu irmão Seth. Osíris foi esquartejado em catorze pedaços que foram espalhados pelo mundo. Ísis profundamente entristecida saiu em busca de seu amado. Se transformou em andorinha – daí sua representação com asas – se difarçou de empregada, enfermeira, prostituta, até encontrar os pedaços de Osíris. Não conseguiu encontrar um, o falo. A Deusa, então, criou um falo de ouro e através da magia trouxe Osíris à vida e concebeu seu filho Hórus.

A imagem de Ísis com seu filho Osíris nos braços hoje em dia é muito forte, principalmente pela semelhança a imagem da Virgem Maria com o menino Jesus nos braços. Mas Ísis não tem apenas o aspecto de Mãe. Ela é a Grande Deusa, responsável por Tudo, inclusive por Sua concepção. Ísis é a Criadora, a Amante, a Amada, o Poder do Trono, A Divina Inventora, A Grande Feiticeira.

Um aspecto muito importante de Ísis, é o seu aspecto de curadora. Tendo também o título de Curandeira Divina, ela é invocada pelos enfermos e pelos que praticam a cura, tanto física quanto espiritual. Seus templos também eram fortes centros de cura.

Ísis possui vários símbolos. Muitas vezes aparece com o Ankh (na foto acima segurada por sua representante). O Ankh é uma cruz que simboliza a vida eterna. É portada por quase todos os Deuses egípcios. Não se tem certeza sobr suas origens. Uma versão nos diz que ele representa os órgão sexuais do homem e da mulher unidos. Outra versão nos diz que ele deriva de uma boneca africana da fertilidade que possuía uma cabeça grande e era um amuleto das mulheres que queriam engravidar.

Ísis também aparece com o disco solar e chifres de vaca (seu animal sagrado) em sua cabeça. Mas este símbolo também pode ser visto como as três fases da lua. O disco solar sendo a lua cheia, e os chifres sendo, um, a lua crescente em sua “metade”, e o outro, a lua minguante em sua “metade”. Isto deixa evidente que Ísis também é uma Deusa Tríplice.

Sua representação com asas geralmente é vista quando estão ressaltados seus aspectos de Curadora e de Deusa da Morte. É batendo Suas asas sobre Osíris que Ela o traz de volta à vida. A Deusa da Morte é também a Deusa da Vida, pois uma contém a outra. O ciclo é sempre o mesmo, vida, morte, renascimento. Aliás, Ísis se mostra também como Deusa Negra quando se veste de preto, sustentando o luto pelo desaparecimento do marido e sai a sua procura.

Como Deusa do Mar ela é a padroeira dos navegantes. Como Deusa da Magia e dos Mistérios ela é uma grande mestra na evolução espiritual.

Ísis é a deusa do amor, da divinação, dos partos, das artes. A dança do ventre é originária da dança sacerdotal executada pelas sacerdotizas da Deusa em seus templos. Mas sua origem não nasceu aí. Ela teve como nascente a Suméria e os ritos para Innana.

A Dança do Sete Véus, por exemplo, é referente aos sete chakras, às sete cores do arco-íris, e aos sete planetas. Cada chakra tem suas características positivas quando equlibrado. Quando desequilibrado ele assume qualidades negativas. A retirada dos véus simboliza o desbloqueio e a harmonia dos chakras. A correlação dos chakras com os planetas em termos de suas características positivas e negativas é muito interessante e precisa. Estes sete véus correspondem também aos sete portais, os quais a Deusa Innana atravessa quando vai ao submundo.